玩牌卡

  書上說，提爾 (Tyr) 是北歐神話中的戰神，星期二 Tuesday 這個字，就是來自提爾的古英文名字 Tiw 。正好抽到這張牌的今天，也是一個星期二。 由於是戰神，當然也就與希臘羅馬神話中的戰神 Mars 相關。不過，書裡另外提到，這個戰神在聖經裡相當於撒母耳 (Samuel) ，這讓我突然又卡住了。在舊約聖經裡，有撒母耳記這卷書記錄這個人的生平，他在當時是受到上帝的呼召出來擔任先知的人，同時，也在那個戰亂的時代，擔任以色列人的士師，有點像是帶兵打仗的將軍或統帥之類的腳色。 或許是因為這個身分，所以作者將戰神與聖經中的撒母耳連結在一起。問題是，在舊約聖經裡，擔任士師這個角色的人，並不是只有撒母耳一個人。在舊約聖經中的士師記裡，就提到了十二位士師的故事。撒母耳則是以色列第一任國王掃羅成為國王前的最後一位士師，不包含在士師記裡的那十二位士師之中，撒母耳算是較後期的士師。 所以，若武斷的直接說撒母耳就等同於希臘羅馬神話或北歐神話中的戰神，我是覺得怪怪的，因為聖經裡面，更像戰神的人還有很多。 書裡提到，寶劍王子是一個會欺凌他人，並且因為自己欺壓他人的能力而感到快樂。這讓我想到我周圍的一個人，想到就覺得發抖，希望今天不會遇見這個人啊！但說不定，是我自己扮演這個寶劍王子，殘忍、不在乎別人的感受。或是口若懸河的激起別人的情緒，策動別人去做一些不好的事情。 總之，等著看今天誰要當芭芭拉沃克筆下的這位寶劍王子吧！

  這張牌列出的女神，自然是與星辰有關的女神。主要人物是伊希絲，書中列舉了其他六個區域相關的星辰女神名稱，就不需要列舉了。並且提到，牌卡上一般繪畫出來的七顆星星，代表的是陪伴女神的七位女祭司，這七位女祭司等於阿拉伯的七聖人，也等於昴宿星團 ( = 七姐妹星團 ) ，也是智慧女神，七位女祭司的象徵是鴿子。   作者說，聖經的箴言裡，有提到女神「開闢七根支柱」。他引用的是箴言第九章第一節：   1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子， 1 Wisdom hath builded her house,She hath hewn out her seven pillars:   作者把這裡的「智慧」當作是智慧女神。 我覺得這有點奇怪，雖然說英文聖經裡用「 She 」來做為智慧的代名詞，但是，這裡比較像是將「智慧」擬人化，宛如一個婦女，大聲疾呼來參加智慧的宴席。   因為整卷箴言，是所羅門王對他的後代所說的叮嚀話語，要孩子們有智慧，有聰明，不要生活得像個糊塗人。所以，要說箴言裡所提到的「智慧」指的是女神，我是覺得有點牽強。只是，解讀聖經的方法千奇百怪，也許這也是其中一派吧！   通篇談完了女神之後，沒有寫到關於「星星」這張牌，所代表的意思。 也許，星星代表著智慧、代表著靈魂、代表生命之水的泉源。那麼在占卜上是什麼意思呢？書裡沒說。   我通常會把這張牌視為希望、靈光閃現、無限的想像力等等。也許，從此之後，我也會把這張牌視為智慧的光芒。  

芭芭拉沃克在這張牌所寫的內容裡，有一段完全符合我對這張牌的理解：   「愚者暗示了新人剛開始自己的旅程，追求在結局等候的啟蒙（ 21 號牌世界），他總是往前走，開啟一場旅程，面對他似乎不清楚的重重困難。」   這大致上是傳統偉特牌的解釋。   在書裡，芭芭拉沃克詳細說了愚人外觀的神話相關源頭，但是，我讀了之後，總覺得跟牌義沒什麼太大關連，有一種不去扯這些神話，也一樣可以好好解釋這張牌的感覺。細想塔羅牌的起源，很可能就像說書人卡那樣，開始於一種桌遊，一種牌卡遊戲。然後，有人發現某些數字，某些圖像，似乎可以代表著什麼樣的意思，然後，漸漸演變成拿來占卜的工具。這麼說起來，到底需不需要與這些神扯在一起？似乎並不是那麼需要。   就像我帶過幾次用說書人卡的圖卡，讓完全沒有接觸過牌卡的人抽，也都非常奇妙的與當下的狀況或內在的狀態可以連結，也能清晰地提出一些建議或洞見。如果千年之後，來追究說書人卡的文化源頭或神話連結，自然有人可以把它說得天花亂墜，但是，活在當代的我們，真的知道，那只是遊戲的牌卡而已。   在書中提到「聖喬治日是復活節星期一」 ( 這個聖喬治來自於歐洲民俗中的春天象徵 – 綠人 ) ，而藉此說「基督教傳統也因而將耶穌視為春季犧牲的豐產之神」？我不知道在歐洲人心裡是否是這樣想，或是天主教等其他跟耶穌有關的宗教是否有這樣想，但是，在台灣的基督教是絕對不會有這種思考方式的，至少在我非常投入教會生活的期間，從來沒有碰觸到任何這類的思想。   另外，他提到狗象徵死亡，負責看守進入彼世之門。我想，他引用的是埃及那個看守冥府的三頭狗吧？他把愚人牌上的狗，當作那個冥府的看門犬，我有點不太適應。以我過去看過的塔羅書，大部分提到的，都是把這頭狗，當作人們內在的動物性、野性、動物本能。由於舉凡動物都可以代表這些特質，所以，有些牌卡也會把狗替換成貓，或其他動物。   書裡有一段話，我看不太懂，他說愚人手上那朵花是「煉金術的玫瑰，許多精神使命追尋的女性化世界靈魂的象徵」，括號那的後半段我不太懂到底是什麼意思。我讀了一下原文，似乎就比較順了。   Sometimes the Fool carried a flower, the mystic Alc...

  這套牌卡將寶劍王后分配給印度神話裡的卡利女神，我目前正在讀印度神話，但是，還沒讀到關於卡利女神的故事。姑且完全信任書裡的描述好了。   牌卡上的圖片，是卡利女神蹲在其配偶濕婆神的身上，拉出他的腸子吞食。她毀滅了象徵宇宙的濕婆神，也就等同於她毀滅了這個宇宙。這就形容出她其中一個面向：摧毀的女神。 ( 她的三個面向是：創造、保存、摧毀 )   作者將各國神話中，吃過人或神的女神名字都列舉出來，不能說卡利就是這些女神，只能說在各國神話裡，都存在著吃掉男人的女人。比如吃掉歐西里斯的伊希絲，吃掉 Pelops 的狄密特等等。   於是，這似乎描述出寶劍王后的特質。 書裡說： 「 寶劍王后代表一種宛如卡莉女神的存在：複雜、難以理解、迅速行動，以及看起來非常殘酷，卻是邏輯思考之後的必須行動。卡利女神與寶劍王后都擁有的深邃的知識，對於一般男性而言，深邃的知識過於可怕，根本無法面對。 ……… 寶劍王后代表思考不可思考之事，表達不可言說之物。」   這麼看來，這張牌所畫的圖，根本就是男性的惡夢。一位具有深刻、複雜、難以理解的知識的女子，其所擁有的知識，足以壓倒男性，甚至吞噬掉男性。因為男性自己的恐懼，於事，總會把這樣的女子歸類為女巫，我在想，中世紀的獵巫，也是出於父權社會對女子強大力量的恐懼吧？   這讓我想到昨天晚上聽唐綺陽的 Podcast ，講月亮九宮那一集，說到月亮九宮的人會非常深刻的去研究她們覺得有意義的事物，而且，因為九宮代表的高度，使他們也能比一般人更能了解或領悟，但所謂高處不勝寒，就相對的會顯得孤獨而疏離。這些特質很像芭芭拉沃克賦與寶劍王后的特質：分離、孤獨、匱乏或者守寡。   我自己就是月亮九宮的人，我才突然懂為什麼我如此奮鬥不懈的一直研讀這些占星書或塔羅書，因為我真的認為這些東西是有意義的，我也才懂為什麼我總是堅持，要為了能給人的生命帶來好處或轉變，或是在其中能找到意義，我才會開課，我無法為了賺錢的原因而開課，原來都是月亮九宮造成的。   所以，如果我開課，一定都是因為那段期間，我對這個世界有一些什麼領悟，且認為這份領悟一定多少可以幫助到別人，所以才想分享出去。   12/19 的雷諾曼卡課程，我也是有話...

  作者把錢幣公主分配給女神尼慕，認為尼慕是謬思女神，因此，這張牌象徵學習，特別是學習魔法。畫面中的尼慕正站在象徵魔法的五芒星中間，施展魔法，也因此這張牌也象徵著將學習的知識拿出來運用。   在這裡作者說尼慕是謬思女神、月之命運女神或是命運三女神的其中一種稱呼。我讀到這裡，有一種感覺，怎麼好像在整本書裡，不管讀到哪個女神，都說跟命運女神有關，或是命運女神的另一個稱呼？實在令人感到疑惑，好像全世界的女神，統合起來都可以歸類到命運三女神這個分類裡。不過，這是一種感覺，我還沒有回頭去統計。   我查了網路上關於尼慕的一些說法，比較多的說法是，她是湖中女妖，也就是精靈。當然，湖中女妖大概不只一個，所以其名字就多不可數。在亞瑟王時代，這位尼慕湖中女妖，似乎與亞瑟王的王者之劍、與梅林之間有許多種版本的故事。   結果，還發現原來 Nexflix 有一部影片，叫做「天命之咒」，就是以這位尼慕作為主角，加上亞瑟王與梅林的故事，看來這星期可以來看一下這部影集了。   所以，今天或許是要努力學習魔法？或是把學會的魔法拿出來用的一天？

  今天抽到寶劍十，標題是毀滅。書上寫「寶劍十代表毀滅、荒蕪、痛苦、苦惱、最貧困的時刻，以及某種程度的殉道」。   關於殉道，芭芭拉沃克舉了耶穌基督為了拯救世人，把自己當作活祭，上了十字架，獻給上帝。   另外，還舉了凱爾特神話中的英雄庫胡林 (Cu Chulainn) 作為對照，說庫胡林受到命運三女神的詛咒，最後被綁在陽具之柱上，被許多劍插入身體而死，書上說這也一樣有獻祭的意思 ( 但是維基百科上說，是因為庫胡林不理會死亡女神摩莉甘的求愛，才被詛咒 ) 。而且，庫胡林與基督一樣，都是處女所生；也都一樣是「死了，也不是死了」，也就是說，耶穌基督死後三天復活，而英雄們也會在死後，重新輪迴轉世，是另一種形式的再生。   所以，寶劍十看起來是毀滅、是死亡、是最後的荒蕪與無路可走，但是，這也是一張可能帶來新的契機的牌卡，因為死亡之後就是重生，作者說，圖片女下詛咒的女神，看起來似乎肚子突起，像是懷孕，因此，也代表了新的希望。   這種種描述，都讓我想起西洋占星的第十二宮。十二宮代表著進入死亡的階段，但同時也是進入出生前的子宮階段，接在十二宮後面的就是第一宮，就是嬰兒呱呱落地的時刻。   毀滅與重建，死亡與再生。 今天的我，或許是處於等待重生前的黑暗時刻。