玩牌卡

  書上說，提爾 (Tyr) 是北歐神話中的戰神，星期二 Tuesday 這個字，就是來自提爾的古英文名字 Tiw 。正好抽到這張牌的今天，也是一個星期二。 由於是戰神，當然也就與希臘羅馬神話中的戰神 Mars 相關。不過，書裡另外提到，這個戰神在聖經裡相當於撒母耳 (Samuel) ，這讓我突然又卡住了。在舊約聖經裡，有撒母耳記這卷書記錄這個人的生平，他在當時是受到上帝的呼召出來擔任先知的人，同時，也在那個戰亂的時代，擔任以色列人的士師，有點像是帶兵打仗的將軍或統帥之類的腳色。 或許是因為這個身分，所以作者將戰神與聖經中的撒母耳連結在一起。問題是，在舊約聖經裡，擔任士師這個角色的人，並不是只有撒母耳一個人。在舊約聖經中的士師記裡，就提到了十二位士師的故事。撒母耳則是以色列第一任國王掃羅成為國王前的最後一位士師，不包含在士師記裡的那十二位士師之中，撒母耳算是較後期的士師。 所以，若武斷的直接說撒母耳就等同於希臘羅馬神話或北歐神話中的戰神，我是覺得怪怪的，因為聖經裡面，更像戰神的人還有很多。 書裡提到，寶劍王子是一個會欺凌他人，並且因為自己欺壓他人的能力而感到快樂。這讓我想到我周圍的一個人，想到就覺得發抖，希望今天不會遇見這個人啊！但說不定，是我自己扮演這個寶劍王子，殘忍、不在乎別人的感受。或是口若懸河的激起別人的情緒，策動別人去做一些不好的事情。 總之，等著看今天誰要當芭芭拉沃克筆下的這位寶劍王子吧！

  這張牌列出的女神，自然是與星辰有關的女神。主要人物是伊希絲，書中列舉了其他六個區域相關的星辰女神名稱，就不需要列舉了。並且提到，牌卡上一般繪畫出來的七顆星星，代表的是陪伴女神的七位女祭司，這七位女祭司等於阿拉伯的七聖人，也等於昴宿星團 ( = 七姐妹星團 ) ，也是智慧女神，七位女祭司的象徵是鴿子。   作者說，聖經的箴言裡，有提到女神「開闢七根支柱」。他引用的是箴言第九章第一節：   1 智慧建造房屋，鑿成七根柱子， 1 Wisdom hath builded her house,She hath hewn out her seven pillars:   作者把這裡的「智慧」當作是智慧女神。 我覺得這有點奇怪，雖然說英文聖經裡用「 She 」來做為智慧的代名詞，但是，這裡比較像是將「智慧」擬人化，宛如一個婦女，大聲疾呼來參加智慧的宴席。   因為整卷箴言，是所羅門王對他的後代所說的叮嚀話語，要孩子們有智慧，有聰明，不要生活得像個糊塗人。所以，要說箴言裡所提到的「智慧」指的是女神，我是覺得有點牽強。只是，解讀聖經的方法千奇百怪，也許這也是其中一派吧！   通篇談完了女神之後，沒有寫到關於「星星」這張牌，所代表的意思。 也許，星星代表著智慧、代表著靈魂、代表生命之水的泉源。那麼在占卜上是什麼意思呢？書裡沒說。   我通常會把這張牌視為希望、靈光閃現、無限的想像力等等。也許，從此之後，我也會把這張牌視為智慧的光芒。  

芭芭拉沃克在這張牌所寫的內容裡，有一段完全符合我對這張牌的理解：   「愚者暗示了新人剛開始自己的旅程，追求在結局等候的啟蒙（ 21 號牌世界），他總是往前走，開啟一場旅程，面對他似乎不清楚的重重困難。」   這大致上是傳統偉特牌的解釋。   在書裡，芭芭拉沃克詳細說了愚人外觀的神話相關源頭，但是，我讀了之後，總覺得跟牌義沒什麼太大關連，有一種不去扯這些神話，也一樣可以好好解釋這張牌的感覺。細想塔羅牌的起源，很可能就像說書人卡那樣，開始於一種桌遊，一種牌卡遊戲。然後，有人發現某些數字，某些圖像，似乎可以代表著什麼樣的意思，然後，漸漸演變成拿來占卜的工具。這麼說起來，到底需不需要與這些神扯在一起？似乎並不是那麼需要。   就像我帶過幾次用說書人卡的圖卡，讓完全沒有接觸過牌卡的人抽，也都非常奇妙的與當下的狀況或內在的狀態可以連結，也能清晰地提出一些建議或洞見。如果千年之後，來追究說書人卡的文化源頭或神話連結，自然有人可以把它說得天花亂墜，但是，活在當代的我們，真的知道，那只是遊戲的牌卡而已。   在書中提到「聖喬治日是復活節星期一」 ( 這個聖喬治來自於歐洲民俗中的春天象徵 – 綠人 ) ，而藉此說「基督教傳統也因而將耶穌視為春季犧牲的豐產之神」？我不知道在歐洲人心裡是否是這樣想，或是天主教等其他跟耶穌有關的宗教是否有這樣想，但是，在台灣的基督教是絕對不會有這種思考方式的，至少在我非常投入教會生活的期間，從來沒有碰觸到任何這類的思想。   另外，他提到狗象徵死亡，負責看守進入彼世之門。我想，他引用的是埃及那個看守冥府的三頭狗吧？他把愚人牌上的狗，當作那個冥府的看門犬，我有點不太適應。以我過去看過的塔羅書，大部分提到的，都是把這頭狗，當作人們內在的動物性、野性、動物本能。由於舉凡動物都可以代表這些特質，所以，有些牌卡也會把狗替換成貓，或其他動物。   書裡有一段話，我看不太懂，他說愚人手上那朵花是「煉金術的玫瑰，許多精神使命追尋的女性化世界靈魂的象徵」，括號那的後半段我不太懂到底是什麼意思。我讀了一下原文，似乎就比較順了。   Sometimes the Fool carried a flower, the mystic Alc...

  這套牌卡將寶劍王后分配給印度神話裡的卡利女神，我目前正在讀印度神話，但是，還沒讀到關於卡利女神的故事。姑且完全信任書裡的描述好了。   牌卡上的圖片，是卡利女神蹲在其配偶濕婆神的身上，拉出他的腸子吞食。她毀滅了象徵宇宙的濕婆神，也就等同於她毀滅了這個宇宙。這就形容出她其中一個面向：摧毀的女神。 ( 她的三個面向是：創造、保存、摧毀 )   作者將各國神話中，吃過人或神的女神名字都列舉出來，不能說卡利就是這些女神，只能說在各國神話裡，都存在著吃掉男人的女人。比如吃掉歐西里斯的伊希絲，吃掉 Pelops 的狄密特等等。   於是，這似乎描述出寶劍王后的特質。 書裡說： 「 寶劍王后代表一種宛如卡莉女神的存在：複雜、難以理解、迅速行動，以及看起來非常殘酷，卻是邏輯思考之後的必須行動。卡利女神與寶劍王后都擁有的深邃的知識，對於一般男性而言，深邃的知識過於可怕，根本無法面對。 ……… 寶劍王后代表思考不可思考之事，表達不可言說之物。」   這麼看來，這張牌所畫的圖，根本就是男性的惡夢。一位具有深刻、複雜、難以理解的知識的女子，其所擁有的知識，足以壓倒男性，甚至吞噬掉男性。因為男性自己的恐懼，於事，總會把這樣的女子歸類為女巫，我在想，中世紀的獵巫，也是出於父權社會對女子強大力量的恐懼吧？   這讓我想到昨天晚上聽唐綺陽的 Podcast ，講月亮九宮那一集，說到月亮九宮的人會非常深刻的去研究她們覺得有意義的事物，而且，因為九宮代表的高度，使他們也能比一般人更能了解或領悟，但所謂高處不勝寒，就相對的會顯得孤獨而疏離。這些特質很像芭芭拉沃克賦與寶劍王后的特質：分離、孤獨、匱乏或者守寡。   我自己就是月亮九宮的人，我才突然懂為什麼我如此奮鬥不懈的一直研讀這些占星書或塔羅書，因為我真的認為這些東西是有意義的，我也才懂為什麼我總是堅持，要為了能給人的生命帶來好處或轉變，或是在其中能找到意義，我才會開課，我無法為了賺錢的原因而開課，原來都是月亮九宮造成的。   所以，如果我開課，一定都是因為那段期間，我對這個世界有一些什麼領悟，且認為這份領悟一定多少可以幫助到別人，所以才想分享出去。   12/19 的雷諾曼卡課程，我也是有話...

  作者把錢幣公主分配給女神尼慕，認為尼慕是謬思女神，因此，這張牌象徵學習，特別是學習魔法。畫面中的尼慕正站在象徵魔法的五芒星中間，施展魔法，也因此這張牌也象徵著將學習的知識拿出來運用。   在這裡作者說尼慕是謬思女神、月之命運女神或是命運三女神的其中一種稱呼。我讀到這裡，有一種感覺，怎麼好像在整本書裡，不管讀到哪個女神，都說跟命運女神有關，或是命運女神的另一個稱呼？實在令人感到疑惑，好像全世界的女神，統合起來都可以歸類到命運三女神這個分類裡。不過，這是一種感覺，我還沒有回頭去統計。   我查了網路上關於尼慕的一些說法，比較多的說法是，她是湖中女妖，也就是精靈。當然，湖中女妖大概不只一個，所以其名字就多不可數。在亞瑟王時代，這位尼慕湖中女妖，似乎與亞瑟王的王者之劍、與梅林之間有許多種版本的故事。   結果，還發現原來 Nexflix 有一部影片，叫做「天命之咒」，就是以這位尼慕作為主角，加上亞瑟王與梅林的故事，看來這星期可以來看一下這部影集了。   所以，今天或許是要努力學習魔法？或是把學會的魔法拿出來用的一天？

  今天抽到寶劍十，標題是毀滅。書上寫「寶劍十代表毀滅、荒蕪、痛苦、苦惱、最貧困的時刻，以及某種程度的殉道」。   關於殉道，芭芭拉沃克舉了耶穌基督為了拯救世人，把自己當作活祭，上了十字架，獻給上帝。   另外，還舉了凱爾特神話中的英雄庫胡林 (Cu Chulainn) 作為對照，說庫胡林受到命運三女神的詛咒，最後被綁在陽具之柱上，被許多劍插入身體而死，書上說這也一樣有獻祭的意思 ( 但是維基百科上說，是因為庫胡林不理會死亡女神摩莉甘的求愛，才被詛咒 ) 。而且，庫胡林與基督一樣，都是處女所生；也都一樣是「死了，也不是死了」，也就是說，耶穌基督死後三天復活，而英雄們也會在死後，重新輪迴轉世，是另一種形式的再生。   所以，寶劍十看起來是毀滅、是死亡、是最後的荒蕪與無路可走，但是，這也是一張可能帶來新的契機的牌卡，因為死亡之後就是重生，作者說，圖片女下詛咒的女神，看起來似乎肚子突起，像是懷孕，因此，也代表了新的希望。   這種種描述，都讓我想起西洋占星的第十二宮。十二宮代表著進入死亡的階段，但同時也是進入出生前的子宮階段，接在十二宮後面的就是第一宮，就是嬰兒呱呱落地的時刻。   毀滅與重建，死亡與再生。 今天的我，或許是處於等待重生前的黑暗時刻。

  閱讀今天這張牌的時候，讀到一句話，我就卡住了：   「 她的肝臟雀躍無比 」 ？？？？   我不知道一個人的肝臟要如何雀躍無比，於是我去查了原文，咦？英文是 「 her liver exults in mirth 」 。前後文都不要看，還真的是肝臟雀躍無比。但是，這到底是什麼意思？回去看原文後，發現中文整段都怪怪的。 我自己重整後，整段應該是這樣的意思： 力量這張塔羅牌，有時候背負著某個女神的埃及名字：奈特。這個名字也許來自女神極為古老的梵文頭銜，即太古深淵 (Primordial Abyss) – 卡拉奈特 (Kala-Nath) ，她以那個裝扮，吞食她所生出來的後代。拉斯向拉 (Ras Shamra) 泥板的文字，將她描寫成可怕的雅奈森 (Anath) 或雅奈特 (Anat) ，在她的神殿中，屠殺大批人類作為獻祭： 「 她殘暴地擊打，心滿意足，她把他們砍下來，注視著，她狂喜沉迷 …….. 當她雙膝泡在士兵的血裡，她的腰部沾滿戰士凝固的血跡，直到她的神殿裡充滿了殺戮、在每一桌砍殺完。 」 我在一本 「 The Legacy of Canan 」 中，查到這一段文字的前後文。其實，我在看天黑不要翻牌的中文版中說，雅奈特 「 在神廟中大肆屠殺獻祭者 」 ，我就想，很奇怪，人家來獻祭，為什麼你要把獻祭者殺掉？雖然說古代的神，行事總是很難理解，但是，這裡就覺得怪怪的。 在那本 「 The Legacy of Canan 」 中提到，這一段文字的前面，是以一場宴會開始，巴力可能在烏加里特萬神殿的元老艾爾的 “ 房子 ” 中得到款待，但是，書裡也是說，整段文字不是很清楚是不是一場儀式，特別是很可能是因為乾旱作物不生而做的儀式。有關 Anat 的那一段從頭開始是這樣的：   (Anat) has closed the gate of the house; She gathers (her) ministrants into the inmost recesses of a cave. Then Anat smites in the open plain; She cuts down (her) foes between the walls; She smites the princ...

  今天抽到這張牌後，閱讀芭芭拉沃克中關於這一張牌的內容，有一段我不太懂：   「 世界之王代表稍縱即逝的塵世榮耀。正如所有的東方神王，榮耀之日過後，他必將殞落。死亡和新生的另外一次輪迴就在他勝利之後。或許，是這個原因讓塔羅牌戰車在數字上對應至塔羅牌死亡 ( 第十三號王牌 ) 。塔羅牌認為，即使在榮耀的頂點，英雄依然要注意自己的業。死神潛伏在他身後。 」 這裡說的世界之王，是在講濕婆神。不過，先忽略那些關於神的描述，畢竟我對這些神的文本並不熟悉，就暫且全盤接受作者的說法。但是，我想請問學習或使用塔羅牌的各位，這裡所說 「戰車在數字上對應至塔羅牌死亡」這個說法，是怎麼來的？ 7 號牌與 13 號牌，在數字上是如何對應呢？ 另外，這張牌圖面正面有一個水星的符號，但是，書裡卻沒有提到，蠻奇妙的。 今天剛好讀到一段印度神話，故事是說負責為天人舉行火祭的木星之神祭主先人 (Brihaspati) ，他的妻子星星女神塔拉 (Tara) 外遇，懷了月神陀羅的小孩，於是木星之神就很火大，詛咒這個小孩生下來沒有性別，既不是男人，也不是女人。於是，塔拉生下了水星之神菩德 (Budh) 。 水星不是男人也不是女人這一點，我第一次在神話裡看到。 這一點很重要是因為，在古典占星裡面，每一顆行星都有各自的陰性或陽性的屬性，唯獨水星屬於中性。不管分類什麼屬性，水星都是那個不確定的屬性，常常要看他是在太陽前面或後面升起，才決定其屬性。 我想，這也可能是占星學在漫長的歲月流轉中，從美索不達米亞往印度流傳，再從印度傳回歐洲的過程裡，也受到印度文化的影響吧！ 不過，我也不確定這跟 7 號戰車牌的關係，只是一個題外話而已。

芭芭拉沃克對錢幣七的詮釋是： 「 金幣七與所有使命的失敗有關。金幣七的意義包括挫敗、怠惰、疏離、以及錯失機會。金幣七也被詮釋為精神的荒原：遭到欺騙的希望、自我引發的焦慮，以及缺乏獎勵所以放棄理想。正如聖杯的消亡，已經沒有鼓舞人心的力量，金幣七也暗示缺乏動力和厭倦。想要克服如此深刻的內心阻礙，比須找到新的理想。 」 一開始看到圖片以及標題，我有點排斥，因為我在偉特牌上面看到的，並沒有這樣悲慘。偉特牌給我的感受，比較像是曾經有過收穫，也曾經累積了一些能力、財產，這些東西並沒有消失，只是面臨這種感受：那未來呢？未來要做什麼？以前做過的已經不想做或行不通了，那未來要做什麼呢？我還沒找到前進的道路。 因此，說挫敗，也不至於是挫敗，畢竟過去成功過。只是還找不到前進的路。 而芭芭拉沃克用尋找聖杯的意象，來說明錢幣七。過去，我們因為有 「 聖杯 」 這個目標而興高采烈地踏上各自尋找聖杯的英雄之旅，但是，現在呢？聖杯消失了，沒有了聖杯，我們要為了什麼而踏上旅程呢？我們要追尋什麼？如果無可追尋，有什麼好踏上旅程呢？ 於是，我們坐在路邊，望著殘破的武器、盾牌、頭盔（我自己覺得，這些破碎的物品，以芭芭拉沃克的觀點來看，很可能可以代表遭到父性神權所摧毀的所有女神信仰），不知道我們該何去何從。 這麼說起來，芭芭拉沃克採用的切入點，倒也沒有離本來的偉特牌太遠。只是偉特牌會讓人太容易被樹叢中許多金幣吸引，會覺得即使現在不知如何是好也沒關係，畢竟我擁有這麼多財寶了。但是，我想了一下，如果是往這方向發展，就會變成那種挫敗老人總是對年輕一輩提起自己的當年勇。 我一開始排斥的那個 「 挫敗 」 字眼，在我寫到這裡的時候，似乎就可以接受了。即使沒有被打趴在地，僅只是失去了前進的目標，也是一種極大的挫敗。 書裡這一篇的開頭，有一句話，我想要重新翻譯，先把中英版本的原文放在這裡： 長久以來，異教崇拜者相信女神根源，主張忽略女神以及女神滋養生命的容器，終究導致 「 精神死亡的荒原 」 ，甚至可能引發自然世界的衰亡。 Pagan worshipers of the female principle long maintained that neglect of the Goddess and her nurturing Vessel would bring on “a lan...

  翻開來讀第一段的時候，覺得很不順，難以往下讀，所以乾脆自己翻譯一次： 「寶劍公主在本質上，應該是一位少女 / 處女，在神祕學上與死亡有關連。 詩寇蒂就是一個很好的例子，身為第三位諾倫女神，詩寇蒂代表著未來，她在帷幕的另一邊等待著，那潛伏在未來，每個男人的死亡。根據 Voluspa 這本末日之書 ( 公主的啟示錄 ) ，詩寇蒂是女武神們的領導者，她的名字具有 < 遴選死者之人 > 的含意。」 第二段開頭舉了一些名字，說女武神與他們有關，然後說他們都是死亡女祭司，接著這句話「據說能夠讓瀕死的神祇覺得輕鬆愉快」 -- 我覺得有點困惑，總覺得好像不太合理。 我看了原文是： death-priestesses said to be able to make dying easy and pleasant. 原文裡面沒有「神祇」的字眼。這句話我覺得應該是「據說這些死亡女祭司可以讓臨終變得輕鬆與愉悅」。 我覺得這諾倫三女神很有意思的是，他們代表未來，但是，未來等著我們的是什麼？是死亡，於是，三女神也有死亡的意思，而死亡是每個人不可避免的命運，於是，他們也是北歐神話裡的命運三女神。   作者對這張牌的描述是，這位拿著寶劍的女子是詩寇蒂，她所騎的黑馬，則象徵著她帶給人的困難試煉，艱困挑戰。「詩寇蒂代表著思維迅速、充滿警覺，行為積極的人。 ………. 她也是一個心思敏銳的女人，擁有銳利的判斷力以及崇高的精神，淑果無法面對她的挑戰，她可能會顯得非常危險。」 我最喜歡作者寫的一句話是：只能取悅她，永遠不能征服她。 來當個寶劍公主吧！

  寶劍三 – 悲傷 通常，我抽到寶劍三的日子，都是我感到相當難受的日子。不一定是因為什麼事情傷心，有可能只是因為睡不好或身體不舒服，所以感到整個人很沮喪。今天就是那個沒睡好的日子，晚上醒來睡不著，就起來讀書寫筆記，結果寫到早上五點，重新上床睡覺，也不知道有沒有睡著，依舊拖著沒有睡飽的身體來上班。雖然說很累，但是，也不知道為什麼，還是有精神可以繼續寫這些亂七八糟的東西。 我在閱讀芭芭拉沃克書裡這張牌的解說時，又讀到一段讓我有問號的句子： 「即使在已經信奉父權宗教的耶路撒冷，每一年，救世主接受習俗而死之後，都是由女祭司在「主的房子之中」負責表達哭泣與哀傷。(以西結書第八章第十四節)。」 這裡寫的救世主，讓我誤以為是指耶穌基督，但是，我看他引的聖經章節是以西結書，這是舊約聖經裡的經文，那個時候，耶穌還沒出生，所以，這不是指耶穌基督。那麼那是另一個人，而且，有女祭司在主的房子(聖經裡大致上都用這個詞來指耶路撒冷的聖殿)哭泣。我看不懂這段話的意思，是說當時的習俗，會在某個時間，請女祭司在聖殿裡，為某個救世主哭泣嗎？加上這句「救世主接受習俗而死」，我讀不懂這句話是什麼意思，是說有一種習俗是，救世主必須死嗎？我覺得這句話相當奇怪。 以書中所寫的內容來看，這些為死人哭泣的女祭司、婦女或痛哭之女，很像我們葬禮儀式裡會請的那種孝女白琴，他們負責在葬禮中哭泣，以撫慰死去的亡靈。 猶太人的習俗裡(聖經利未記中，詳細描述猶太人的各種儀式)，並沒有這一條。但是，從這個行文裡，好像這是以色列人的習俗一樣，我感到有點奇怪。 於是，我去查了以西結書8:14，原文如下： 14他領我到耶和華殿外院朝北的門口。誰知，在那裏有婦女坐着，為搭模斯哭泣。 15他對我說：「人子啊，你看見了嗎？你還要看見比這更可憎的事。」 這一段的脈絡是，先知以西結在家裡看到異象，神帶他在耶路撒冷城裡觀看，看到以色列人在拜外邦人的偶像，就連長老們也在自己家裡面，牆壁上畫上畫象，燒香拜這些神。14節說的就是，以色列婦女也跟著外邦人進行為搭模斯哭泣的儀式。 搭模斯原屬美索不達米亞神祇，後流傳至巴比倫、為腓尼基、亞述、埃及、所崇拜之神，傳説每年八月份死亡，12月25日又復活，死日眾婦女為他哭泣，復活日眾婦女為他跳舞歌唱。 這一整段經文都是在讓先知以西結去看見，以色列人是怎樣的拜偶像，怎樣讓聖殿變得四不像，是上帝在責備以色列...

    先從結論說起，作者對這張牌的論點是：寶劍國王以印度神話中的閻摩 (Yama) 代表。閻摩是死者之王，「身為寶劍國王，閻摩展現男性的寶劍符號與女性的蓮花符號，數字 8 的無限符號共同象徵男女性的結合。寶劍國王被詮釋為強大的裁決者、宛如神祉的權威人士、體現紀律與秩序，就像地下世界的古代之王。在邪惡的層面，寶劍國王也可以代表危險、不近人道的殘忍，或者墮落邪惡。」 作者形容寶劍國王的詞句，比如裁決者、紀律、秩序、危險、不近人道的殘忍、墮落邪惡，我覺得套用在寶劍國王身上，似乎是恰當的，我猜想，他是從偉特牌的寶劍國王身上，思考了這些特質之後，認為可以套用印度神祉閻摩。 以閻摩身為亡靈統治者來講，似乎也與以上的形容相稱。 到目前為止，我覺得都很合理。 但是，對於諸神的描述，我還是有很多疑問，如果有人對印度神話熟悉，很希望可以來解說一下，助我一臂之力。 我的疑問： 1.       作者提到閻摩是 Maya 的反轉音節，所以兩者有關聯？ 2.       Maya 瑪雅 ( 摩耶 ) ，是卡利女神的處女？ 3.       閻摩也是濕婆神的另外一個轉世化身？維基百科裡說，耶摩被稱為卡拉 (Kala) ，字面意思是時間、命運或死神。濕婆神也有同樣的稱號。所以，閻摩與濕婆神都一樣具有死亡的意義，被同樣稱為卡拉。還是像作者說的，是濕婆神的另一個轉世？ 4.       閻摩是耶和華的眾多原型之一，只因為跟復仇的耶和華很像？我不知道這是從哪裡推論來的。 5.       西藏人現在還崇拜一位雌雄同體的神祇閻摩瑪利？ ( 因為閻摩與海洋女神瑪利亞結合，就變成閻摩瑪利。 ) 6.       作者說，基督教後來發展了自己的受洗儀式，也就是牛祭 (Taurobolium) ，直到公元四世紀，教會依然在梵蒂岡的山丘上定期舉行。我查不到這個牛祭跟教會的關係，通常都說這是羅馬人舉行的獻祭儀式，是異教的儀式，不是基督教的儀式，所以，他說...

  這張牌的主題寫著結盟，作者認為權杖二代表著男性與女性的結盟，月亮與太陽的結盟，思想與行動的結盟。在神話中的象徵，則有雌雄同體、配偶或鏡中意象。他認為權杖二代表著，當你要完成一項目標時，你就必須與夥伴結盟，適應彼此的不同。 這樣定義權杖二，我沒有意見，可以視為一種創見，我覺得也不錯。只是他在舉例那些神的時候，我又撞牆了。 我讀到這一句「神祇納西瑟斯 (Narcissus) 的靈魂被困在寧芙的反射水池中」，我就感到相當困惑。 句子裡的寧芙，是 Nymph 精靈的意思。 就這個句子的意思來看，是某個精靈的水池，叫做反射水池，並且，把納西瑟斯的靈魂困在裡面。 但是，我記憶中沒有這一段，所以再去查了一下網路上寫的納西瑟斯。 故事是這樣的：納西瑟斯出生的時候， 預言家提瑞西阿斯（ Tiresias ）預言，他若要活得久，就要避免看到自己。因此，從小到大他不知道自己的長相異常美麗，美到許多男女精靈、仙子都來追求他，可是，他不斷拒絕。眾仙子、精靈就很生氣，請求復仇女神涅美西斯 (Nemesis) 去懲罰他，他有一天打獵回來經過一座湖，看到湖裡自己的倒影，俊美非常的人物，他愛上了那個倒影，卻發現他越是去碰觸水中的倒影，倒影就會消失不見。於是，他守在湖邊，最後死去。 這個故事還有一個版本，是精靈艾可愛上了納西瑟斯，但是，精靈被天后懲罰，不能主動說話，只能重複別人的話。所以，他愛著納西瑟斯，卻無法表達自己的愛。當納西瑟斯深情的對著湖中倒影說：「我愛你」艾可就重複著說：「我愛你」，納西瑟斯說：「再見」，艾可就重複著說：「再見」然後，眼睜睜的旁觀著自己心愛的納西瑟斯死亡。 兩個版本都在說著「無法實現的愛」。 從故事裡，我很難看出「納西瑟斯的靈魂被困在反射水池裡」，我不知道他列出來的參考文獻裡是否有寫出有系統的論述。 其實，我讀納西瑟斯的故事，我自己的感想是這樣： 納西瑟斯對自己毫無認知，因此，看到水中倒影的自己時，以為在自己之外還有一個更完美的人物，他想與那樣的人物結合，然而，他不知道，那個完美就在自己裡面，他只要認出那個完美的自我，並且接納個自我就足夠。但是，他不明白，他以為要對外去追求一個完美的我，然而，這個追求越是用力，就越是看不清楚，就越是迷失。   這就像是我們追求外在的成就，好讓自己成為一個更好的人。以為成...