玩牌卡

  寶劍三 – 悲傷 通常，我抽到寶劍三的日子，都是我感到相當難受的日子。不一定是因為什麼事情傷心，有可能只是因為睡不好或身體不舒服，所以感到整個人很沮喪。今天就是那個沒睡好的日子，晚上醒來睡不著，就起來讀書寫筆記，結果寫到早上五點，重新上床睡覺，也不知道有沒有睡著，依舊拖著沒有睡飽的身體來上班。雖然說很累，但是，也不知道為什麼，還是有精神可以繼續寫這些亂七八糟的東西。 我在閱讀芭芭拉沃克書裡這張牌的解說時，又讀到一段讓我有問號的句子： 「即使在已經信奉父權宗教的耶路撒冷，每一年，救世主接受習俗而死之後，都是由女祭司在「主的房子之中」負責表達哭泣與哀傷。(以西結書第八章第十四節)。」 這裡寫的救世主，讓我誤以為是指耶穌基督，但是，我看他引的聖經章節是以西結書，這是舊約聖經裡的經文，那個時候，耶穌還沒出生，所以，這不是指耶穌基督。那麼那是另一個人，而且，有女祭司在主的房子(聖經裡大致上都用這個詞來指耶路撒冷的聖殿)哭泣。我看不懂這段話的意思，是說當時的習俗，會在某個時間，請女祭司在聖殿裡，為某個救世主哭泣嗎？加上這句「救世主接受習俗而死」，我讀不懂這句話是什麼意思，是說有一種習俗是，救世主必須死嗎？我覺得這句話相當奇怪。 以書中所寫的內容來看，這些為死人哭泣的女祭司、婦女或痛哭之女，很像我們葬禮儀式裡會請的那種孝女白琴，他們負責在葬禮中哭泣，以撫慰死去的亡靈。 猶太人的習俗裡(聖經利未記中，詳細描述猶太人的各種儀式)，並沒有這一條。但是，從這個行文裡，好像這是以色列人的習俗一樣，我感到有點奇怪。 於是，我去查了以西結書8:14，原文如下： 14他領我到耶和華殿外院朝北的門口。誰知，在那裏有婦女坐着，為搭模斯哭泣。 15他對我說：「人子啊，你看見了嗎？你還要看見比這更可憎的事。」 這一段的脈絡是，先知以西結在家裡看到異象，神帶他在耶路撒冷城裡觀看，看到以色列人在拜外邦人的偶像，就連長老們也在自己家裡面，牆壁上畫上畫象，燒香拜這些神。14節說的就是，以色列婦女也跟著外邦人進行為搭模斯哭泣的儀式。 搭模斯原屬美索不達米亞神祇，後流傳至巴比倫、為腓尼基、亞述、埃及、所崇拜之神，傳説每年八月份死亡，12月25日又復活，死日眾婦女為他哭泣，復活日眾婦女為他跳舞歌唱。 這一整段經文都是在讓先知以西結去看見，以色列人是怎樣的拜偶像，怎樣讓聖殿變得四不像，是上帝在責備以色列...

  Woman 在這個牌組的中間，面對代表未來的前方有四張牌，代表過去的後方有三張牌。過去的暫且就不用理他，只談未來的部分。   這一次，要試著全部用宮位來解釋，先把與未來有關的 15 張牌，所在的宮位列出來：   牌卡 宮位 Woman Garden Letter Mountain Fish Crossroad Key Mice Lilies Heart Book Bird Rider Child Cloud Fox Birds Bear Crossroad Stars Man House Stork Tree Bear Cloud Sun Snake Mountain Coffin   女人位在 Garden 這個宮位裡，代表這一個月，我主要的活動是在社交、網路、公共的事物。   第一週是 Letter ，可以代表信件、合約、法律文件、醫師的診斷書或是網路上的訊息、 email 。 Letter 位於 Mountain ，我猜，是不是關於某個我以為無法解決的困難，會在這一周透過訊息聯繫，於是得到解決？   第二週是 Fish ，可以代表大量的金錢、現金、或是眾多的意思、也可以是海洋、或實質上的魚。 Fish 位於 Crossroad ，有沒有可能在第二週，我會有兩個賺大錢的機會，讓我猶豫不決，不知道該選擇哪一個呢？ ( 很愛作夢 XD)   第三週是 Key ...

    先從結論說起，作者對這張牌的論點是：寶劍國王以印度神話中的閻摩 (Yama) 代表。閻摩是死者之王，「身為寶劍國王，閻摩展現男性的寶劍符號與女性的蓮花符號，數字 8 的無限符號共同象徵男女性的結合。寶劍國王被詮釋為強大的裁決者、宛如神祉的權威人士、體現紀律與秩序，就像地下世界的古代之王。在邪惡的層面，寶劍國王也可以代表危險、不近人道的殘忍，或者墮落邪惡。」 作者形容寶劍國王的詞句，比如裁決者、紀律、秩序、危險、不近人道的殘忍、墮落邪惡，我覺得套用在寶劍國王身上，似乎是恰當的，我猜想，他是從偉特牌的寶劍國王身上，思考了這些特質之後，認為可以套用印度神祉閻摩。 以閻摩身為亡靈統治者來講，似乎也與以上的形容相稱。 到目前為止，我覺得都很合理。 但是，對於諸神的描述，我還是有很多疑問，如果有人對印度神話熟悉，很希望可以來解說一下，助我一臂之力。 我的疑問： 1.       作者提到閻摩是 Maya 的反轉音節，所以兩者有關聯？ 2.       Maya 瑪雅 ( 摩耶 ) ，是卡利女神的處女？ 3.       閻摩也是濕婆神的另外一個轉世化身？維基百科裡說，耶摩被稱為卡拉 (Kala) ，字面意思是時間、命運或死神。濕婆神也有同樣的稱號。所以，閻摩與濕婆神都一樣具有死亡的意義，被同樣稱為卡拉。還是像作者說的，是濕婆神的另一個轉世？ 4.       閻摩是耶和華的眾多原型之一，只因為跟復仇的耶和華很像？我不知道這是從哪裡推論來的。 5.       西藏人現在還崇拜一位雌雄同體的神祇閻摩瑪利？ ( 因為閻摩與海洋女神瑪利亞結合，就變成閻摩瑪利。 ) 6.       作者說，基督教後來發展了自己的受洗儀式，也就是牛祭 (Taurobolium) ，直到公元四世紀，教會依然在梵蒂岡的山丘上定期舉行。我查不到這個牛祭跟教會的關係，通常都說這是羅馬人舉行的獻祭儀式，是異教的儀式，不是基督教的儀式，所以，他說...

  這張牌的主題寫著結盟，作者認為權杖二代表著男性與女性的結盟，月亮與太陽的結盟，思想與行動的結盟。在神話中的象徵，則有雌雄同體、配偶或鏡中意象。他認為權杖二代表著，當你要完成一項目標時，你就必須與夥伴結盟，適應彼此的不同。 這樣定義權杖二，我沒有意見，可以視為一種創見，我覺得也不錯。只是他在舉例那些神的時候，我又撞牆了。 我讀到這一句「神祇納西瑟斯 (Narcissus) 的靈魂被困在寧芙的反射水池中」，我就感到相當困惑。 句子裡的寧芙，是 Nymph 精靈的意思。 就這個句子的意思來看，是某個精靈的水池，叫做反射水池，並且，把納西瑟斯的靈魂困在裡面。 但是，我記憶中沒有這一段，所以再去查了一下網路上寫的納西瑟斯。 故事是這樣的：納西瑟斯出生的時候， 預言家提瑞西阿斯（ Tiresias ）預言，他若要活得久，就要避免看到自己。因此，從小到大他不知道自己的長相異常美麗，美到許多男女精靈、仙子都來追求他，可是，他不斷拒絕。眾仙子、精靈就很生氣，請求復仇女神涅美西斯 (Nemesis) 去懲罰他，他有一天打獵回來經過一座湖，看到湖裡自己的倒影，俊美非常的人物，他愛上了那個倒影，卻發現他越是去碰觸水中的倒影，倒影就會消失不見。於是，他守在湖邊，最後死去。 這個故事還有一個版本，是精靈艾可愛上了納西瑟斯，但是，精靈被天后懲罰，不能主動說話，只能重複別人的話。所以，他愛著納西瑟斯，卻無法表達自己的愛。當納西瑟斯深情的對著湖中倒影說：「我愛你」艾可就重複著說：「我愛你」，納西瑟斯說：「再見」，艾可就重複著說：「再見」然後，眼睜睜的旁觀著自己心愛的納西瑟斯死亡。 兩個版本都在說著「無法實現的愛」。 從故事裡，我很難看出「納西瑟斯的靈魂被困在反射水池裡」，我不知道他列出來的參考文獻裡是否有寫出有系統的論述。 其實，我讀納西瑟斯的故事，我自己的感想是這樣： 納西瑟斯對自己毫無認知，因此，看到水中倒影的自己時，以為在自己之外還有一個更完美的人物，他想與那樣的人物結合，然而，他不知道，那個完美就在自己裡面，他只要認出那個完美的自我，並且接納個自我就足夠。但是，他不明白，他以為要對外去追求一個完美的我，然而，這個追求越是用力，就越是看不清楚，就越是迷失。   這就像是我們追求外在的成就，好讓自己成為一個更好的人。以為成...

芭芭拉沃克把權杖王子視為達貢(DAGON)。 Dagon這個詞，我查了King James版的聖經，找到二個地方有出現這個詞： 歷代志上10:10 「又將掃羅的軍裝放在他們神的廟裡，將他的首級釘在大袞廟中。」 士師記16:23 「非利士人的首領聚集，要給他們的神大袞獻大祭，並且歡樂，因為他們說：『我們的神將我們的仇敵參孫交在我們手中了。』」 聖經裡面，將Dagon翻譯成大袞，也就是「天黑請不要翻牌」這本書裡的達貢。根據聖經裡的描述，達貢(大袞)是非利士人的神，不是猶太或以色列的神。(還用說嗎？以色列只有一位神，就是耶和華啊！ 作者引用聖經列王記下23:10，說「以色列人曾有一個傳統，讓他們的孩子穿過火焰，走向摩洛克。讓他們奉獻自己的生命，成為神祇的犧牲長子。」這段話這樣讀起來，很像是以色列人傳統以來信奉這位神。作者說，達貢 = 菲尼克斯 = 梅列克 = 摩洛克，所以作者這句話讀起來就是，以色列人傳統上信奉達貢。(但是，其實是以色列人在曠野漂流四十年，與各國作戰，進入迦南的過程裡，被各國的文化影響，也拜起來其他的神。) 然而，我們來看看列王記下那一段是在說什麼，先看第四節，這一章的開頭，再跳去看第10節，才會知道這句話出現的脈絡。 4王吩咐希勒家大祭司和副祭司，以及把守殿門的，把那些為巴力和亞舍拉，以及天上萬象所造的器皿，都從耶和華殿裏搬出來，在耶路撒冷外汲淪的田間燒了，把灰拿到伯特利去。 ………… 10他又玷污欣嫩子谷的陀斐特，不許人在那裏使兒女經火獻給摩洛。 11他把在耶和華殿門旁、靠近拿單‧米勒官員走廊的屋子，猶大列王獻給太陽的馬廢去，且用火焚燒獻給太陽的戰車。 12猶大列王在亞哈斯樓房頂上所築的壇和瑪拿西在耶和華殿兩院中所築的壇，王都拆毀，從那裏移走，把灰倒在汲淪溪中 這一段敘述的是，在以色列人分裂成南北兩國時，身為南方猶大國國王的約西亞王，把以色列人受到周圍國家影響，而建造的外國神的神像與祭壇，通通毀掉的過程。在這一章的開頭提到，約西亞王對著所有人，把聖殿裡的「約書」，也就是上帝與以色列人之間立約寫下的那份文件，念給所有人聽，要大家遵守上帝的律法。 然後，約西亞王就開始毀掉城裡一切不合這份律法的祭壇與神像。 所以，雖然作者引用聖經，然後說「以色列人曾有一個傳統，讓他們的孩子穿過火焰，走向摩洛克。」這段話，不見得算錯，因為這些異端神的祭壇，可能從所羅門時代就...

芭芭拉沃克引用各種神話系統，並將彼此之間連結起來。我實在無力判斷，這些神之間是否真的有關係。 比如說，他說閃電象徵濕婆神的陽具，且濕婆神是三叉戟的持有者，象徵他與卡利三女神的性結合，也代表男性的「寶石」被女性的「蓮花」包覆。接著說，宙斯、涅普頓、普洛托、朱比特、哈帝斯、波賽頓等其他古典時代的眾神以及基督教的惡魔繼承了「三叉戟」。這種說法，好像在說印度的濕婆神，與奧林匹斯眾神、基督教等是彼此繼承的關係。但是，真的如此嗎？ 這張牌依然引用了聖經。 他說在撒母耳記下第二十二章第三節，上帝自稱為「高塔」。這個說詞是有問題的，因為不是上帝自稱，是大衛說上帝是他的高塔。原文是這樣的(我加上了第一、二節以理解那句話的脈絡)： 【2Samuel 22:1-3】1 And David spake unto the LORD the words of this song in the day that the LORD had delivered him out of the hand of all his enemies, and out of the hand of Saul:2 And he said, The LORD is my rock, and my fortress, and my deliverer;3 The God of my rock; in him will I trust: he is my shield, and the horn of my salvation, my high tower, and my refuge, my saviour; thou savest me from violence. 【撒母耳記下 22:1-3】1當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子，他向耶和華念這詩，2說：耶和華是我的巖石，我的山寨，我的救主，3我的 神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺，是我的避難所。我的救主啊，你是救我脫離強暴的。 這是大衛王得救後，對上帝唱的一首讚美詩。其中的高臺，在King James版本中的英文就是high tower高塔。這是大衛稱頌上帝，說上帝就像他的高塔，是他的避難所。並不是上帝自稱自己是高塔。 作者的說法，有點斷章取義之嫌。 另一段，作者引用約伯記第一章第六節，說「閃電神靈」第一次在聖經裡出現，是「...

閱讀芭芭拉沃克書裡提到的戀人牌時，我充滿了困惑。 書中提到了密宗的生命之輪，說生命之輪的第六個圖像是親吻的兩位戀人，意思是「接觸sparsa」 - 一個人第一次接觸另一個人。第七個圖像是一隻弓箭穿過男人的眼珠，意思是「感覺vedana」 - 一個人經由感官而覺醒的認知。 我去查了密宗的生命之輪，發現他說的那個圖像，是在生命之輪的最外圈，代表十二因緣。但是，我不能確定他引用這個內容，是否是適當的。我查到一段文字說：「在最外的一圈有十二個小圖，分別表義十二因緣流轉。整個圓輪由猛獸狀的死王手持口咬，表義眾生因為貪、嗔、痴三毒，造作善業或惡業，便因此在六道中受生，又因十二因緣之流轉，便循環不息地生生死死，被困於此六道輪迴之中不得出脫，永在無常死主（以猛獸表達）的掌握之內，同時亦包含了苦諦及集諦的教義在內。」 我覺得作者用密宗的生命之輪來談戀人，這個引用怪怪的。 特別是作者說，密宗哲學認為與女性進行實際的生理結合，一個男人或一個神，才能真正「接觸」現實，與女神精神結合才能完整。 這一段，不知道有沒有懂密宗的人，願意來協助解說一下。 另外，他還提到所羅門王藉由女祭司，和女神以希塔-愛斯塔特(Ishtar-Astarte)的結合，獲得力量。我搜尋聖經，找不到這個女神的名字，但是，聖經的列王記裡有提到所羅門王是娶埃及法老的女兒為妻。 作者提到，聖經裡的書拉密女(Shulamite)，就是女祭司。拜現在科技發達，可以直接電腦搜尋。我在聖經裡面搜尋發現，只出現過一次這個名字，是在雅歌裡： 【雅歌 6:13】回來，回來，書拉密女；你回來，你回來，使我們得觀看你。（新娘）你們為何要觀看書拉密女，像觀看瑪哈念跳舞的呢？ 雅歌確實是像婚禮頌歌般的詩句，由新娘、新郎對唱，所以，這個書拉密女如果真的是女祭司，那麼就會像是作者說的，自古以來，婚禮都是由女祭司主持，他認為女神主導人類愛情生活的所有階段：性結合、懷胎、分娩、哺乳，以及母親的呵護。 因此，這張塔羅牌上畫的就是一位女祭司，正在為一對男女主持婚禮。所以，他說這張牌也代表婚禮。總之，作者的概念是，男人透過與女人的結合而變得完整。雖然作者沒有明確引申，不過，我自己認為，這也可以說，男人的陽性把陰性也融合進來之後，才是完整的。反過來說，女人的陰性把陽性融合進來之後，才算完整。每個人的內在都是有陰有陽，不能排拒任何一個，否則就不完整了。這也是作者在後...

這張牌卡的圖片畫的是凱爾特文化裡的摩根女神。 芭芭拉沃克說，摩根是死亡女神的老嫗形式，她也是西方天堂的皇后。他說，在古代有一種將英雄獻祭成神的儀式，就是讓摩根將英雄帶往她的天堂，也就是死亡之地，於是，這位英雄就成為神了。 現代冊封騎士的儀式中，用寶劍觸碰受封者的雙肩，就象徵寶劍穿過了他的脖子。 我在想，這個所謂獻祭成神的意思，會不會很像我們把戰死的將領，供奉為神的意思？像是我們祭拜關公、岳飛、鄭成功等等之類的行為？就是在他們死後，透過一個像是把他們獻給摩根女神的儀式，使他們成為神？ 圖面上呈現的就是，骷顱(死後的英雄)、寶劍(冊封用的寶劍)與摩根女神。 書中提到，摩根女神與每年一度的聖王之死有關。展現於她如何控制圓桌武士高文與綠騎士之間充滿寓意的競爭。我突然想到今年有一部電影「綠騎士」，應該就是在講這個故事，我想今天「被放無薪假」，相當有空，可以來看一下這部電影。 綜合以上引用的神話故事，芭芭拉沃克認為寶劍牌組代表結局和災難、終結、死亡以及最終的命運。另一面則可以解釋為釋放、擺脫限制獲得自由、嶄新的光芒、救贖。 芭芭拉沃克的觀點，非常顛覆我對於寶劍牌組的看法。 我一直將寶劍牌視為風元素，代表心智、思想、頭腦等等，以這個方向去思考每一張牌。但是，顯然芭芭拉沃克將寶劍牌與死亡或命定等連結在一起，於是寶劍一的圖像就是凱爾特神話裡的死亡女神。 這個部份我還需要消化一下，或許，繼續往後看到其他寶劍牌時，可以理解她的思考架構。

讀聖杯一裡提到的各個女神時，我有點被作者弄混亂了。 他提到的女神有這些： 1. 北歐神話中的芙雷亞(Freya)，芭芭拉沃克說，星期五就是以芙雷亞命名的。然後，又說，芙雷亞相當於維納斯。 我去查了伊迪絲漢彌敦的希臘羅馬神話，最後面有附上幾頁北歐神話裡諸神的介紹。書中寫的也是有點亂，一下子說星期五是以奧丁的妻子富麗嘉(Frigga)命名，下一段又說是以芙雷亞命名。 接著查日出出版社的卡洛琳拉寧頓的冰與火之北歐神話，這書就明確說星期五是以富麗嘉命名。 總之，不管星期五是以誰命名，芙雷亞這位女神在每個人的筆下都主管性與愛。 2. 女神米納，我不知道這是哪個神話系統下的女神。作者說，美人魚是這個女神的象徵。 3. 一大串女神名，但沒有解說：阿芙蘿蒂戴、維納斯、伊西斯、瑪利、瑪那、麥琳、彌尼、黛安娜、朱諾。 4. 印度的性慾女神 5. 希臘的女神德爾菲斯(Delphes)，作者說這個女神與子宮有關。 不管他提到的這些女神到底切不切題，或是引用是否正確。總之，他想要說的就是，聖杯是一個器皿，就像子宮。子宮與聖杯的形狀又與魚相當，魚又可以象徵精子。這麼一連串的聯想下來，就帶出這一大堆掌管性或愛的女神。 因此，聖杯一，對芭芭拉沃克來講，就是一張愛、生命、繁衍的牌。是精子在子宮裡的樣子，是愛或生命的開始。 放在我今天的生活裡，我倒是覺得我應該抽到的是逆位吧？(我真的不記得，因為每日一抽，我是不看正逆的)為什麼這麼說呢？我今天去看我的胸部超音波報告，是例行的追蹤。醫生跟我詳細研究了畫面上的我的胸部，雖然沒有異常，但我們還是討論了一下停經後胸部的變化，醫生給我的一項訊息，讓我整個恍然大悟： 醫生說，停經後，胸腺會開始萎縮，聚集在一起，就是我們在X光片上看到的白線條，萎縮後空出來的空間，就會長出脂肪。於是，胸部就會變得更大更重，然後，胸部就會下垂了，因為比之前更重的關係。 我記得年輕時，很多賣胸罩的都跟我說，一定要穿那種有鋼圈的，老了胸部才不會垂。現在我終於知道那根本話術，不管你穿什麼胸罩，年紀大了之後，胸部肯定垂啊啊啊！所以我相當慶幸，向來不甩鋼圈那一套，那穿起來多痛苦啊！我一直都穿舒服的胸罩，胸部也沒怎麼垂啊！看看X光片上那形狀多漂亮啊！哈哈哈哈！ 為什麼說逆位呢？這不就是宣告本人的性愛生活可能性即將趨近於零嗎？XDDDDD 不過，如果不講性，光講愛的話，也不是說不可能，是吧？人活著總...

  芭芭拉沃克在書裡，針對寶劍八，開宗明義就說：「塔羅牌寶劍八代表一種信仰危機，原本堅信不移的信仰突然出現完全不同的面向，而且發現一切都只是毀滅性的狂熱幻想。失去信仰、內心動盪、絕望、以及沮喪。」 其實，看到這些描述，我比較會聯想到聖杯八或聖杯五，我很難跟偉特牌的寶劍八聯想在一起。偉特牌的寶劍八，是一個女子被布條綑綁著，女子的眼睛被蒙著，四周有八支寶劍環繞著她，宛如將她禁錮在裡面一樣。在占卜時，通常我會將這張牌視為把自己困在問題之中，但是，明明可以輕易鬆綁，明明可以從寶劍之間走出去，卻蒙著眼睛不想看清這一切，於是才會困住。也就是說，問卜者可能堅定的認為事情就是這樣，根本不可能有解方。但是，其實，只要她拿掉蒙眼睛的布，張開眼睛看清楚，就會知道，解方清晰可見。 那麼芭芭拉沃克是如何從偉特牌的寶劍八，走向她自己的寶劍八呢？ 我覺得她把那個「堅定相信事情就是這樣」，引申為一個信仰，就好像騎士堅定相信某條路的前方，就是美麗新世界或神聖天堂，於是，埋頭前進，不去觀看四周的景色，或是任何可能讓他發現前方並非天堂的線索，只是直直往前走。直到他抵達了路的盡頭之後，才發現這裡並沒有天堂，只有一片荒蕪。 「堅定的相信某個錯誤的想法或決策」，似乎就是把芭芭拉沃克與偉特連結起來的意義。於是，最終會感受到的是絕望與沮喪，因為事情跟你原來想的並不一樣，也把自己困在一條錯誤的路上。 芭芭拉沃克說，這張牌也可以象徵因為某個錯誤的決策所做的行為，而受到逞罰，比如說犯罪行為導致入獄服刑。這個入獄服刑，又很有被圍困在八支寶劍裡的意象了。 這張牌，放在今天的我身上，代表什麼呢？ 昨天我去看了中醫，吃了一天的藥後，我不確定是因為狀況好轉，還是因為痛到麻痺，今天感覺好像痛感少了那麼一點點點點。但我心裡一直想，我今天要來預約牙醫，雙管齊下，說不定狀況可以快速解除。 所以，這到底是說我昨天的想法是錯誤的，或是今天的想法是錯的呢？ 嗯…………………………..

昨天下午發現，口乾舌燥，牙齦開始腫痛起來。一直到今天早上，都沒有好轉。我有一種莫名突然遭到攻擊的感覺，疾病什麼時候要來，沒有人知道，是怎麼發生的，也不清楚。 瞬間，想起那張寶劍七，這張偷襲、事情在暗中進行的牌，拿來形容疾病的潛伏實在太貼切。 於是，我打算先去看中醫，因為口乾舌燥帶來的牙齦腫痛，應該跟身體的狀態有關，跟牙科可能有關也可能無關，但我想先去聽聽中醫的意見。雖然我也不知道這個決定是否正確，但是，一早抽到聖杯十，我想，或許這個決定可以幫助我解決問題吧？ 在偉特牌裡，聖杯十是一家四口，愉悅的在聖杯拱門之下。就像芭芭拉沃克在書裡說的「傳統的解讀是持續多年的良好婚姻，持續一生的滿足」，不再恐懼、孤獨、疏離。 芭芭拉沃克把聖杯十視為「塵世的天堂」。這座天堂不是在死後要去的那裡，也不是在遙遠的天際，而是在人間。要前往塵世的天堂，踏上這段追尋之旅的英雄，需要有一個引路人來指引方向，可能是精靈女王，也可能是精靈女王的代表者，也就是英雄的神秘情人。 我覺得芭芭拉沃克解構了本來偉特牌的聖杯十。偉特牌的聖杯十，以婚姻來比喻這個天堂，當透過愛與另一個人結合，你就不再孤獨、不再疏離了。但是，僅止於婚姻，似乎又太狹隘，於是，芭芭拉沃克將那個塵世天堂，轉換為英雄所追尋的救贖之地，無論對這位英雄而言的救贖是什麼，能夠抵達那個神聖城堡、精靈之地，就能使他戰勝自己的恐懼、孤獨與疏離。 放在我今天的狀況裡，是不是我去看了中醫，就能解除我現在的痛苦呢？今年的我，一直忙碌於跑醫院，這段旅程是否即將有一個完美結局呢？ 芭芭拉沃克在書裡講了很多名字，比如高等祭司蘭佩絲．狄．喬伊，印度的神聖女性佩瑞克里提，或是凱爾特傳說的英雄佩雷杜爾．帕拉德瑞爾（等於後來的帕希瓦里）等等，這些各個文化裡的名字到底出自哪裡，或者故事文本事實上是什麼，一時之間，我很難去查清楚。但是，我們也可以把這些名詞先放一邊，找到作者想要表達的中心思想，或許暫時是可行的方法。 芭芭拉沃克的聖杯十與偉特牌的聖杯十，基本上是一樣的，在講著抵達這個境界的時候，人就不再恐懼、孤獨與疏離。只是兩者談的境界，不太一樣，偉特牌用婚姻來描述這個境界，而芭芭拉沃克用英雄之旅來到他追尋的神聖城堡來做比喻。

偉特牌裡的寶劍七，畫面正中央的主角，是一個人鬼祟的抱著好幾把劍，要逃離軍營。我常常會說這是一張小偷牌，在占卜時，如果是為了解決什麼事情而占卜，我會說，需要使用一種非正規的或甚至是略為遊走法律邊緣的方式來處理。 這張牌可以有兩個面向來看： 一個是畫面正中間的小偷本人，使用一種鬼祟的、偷偷摸摸的、暗中的行事方式。 一個是軍營中，被偷走武器的那些人。在占卜時，也許可以提醒問卜者，是否遭到暗箭偷襲，或是有人暗中在破壞你的事情。 這兩個都跟暗中採取行動有關。 於是，芭芭拉沃克塔羅牌將這張牌，歸類於「巫婆牌」 。 她想像的巫婆是在暗中下符咒、行法術害人的那種醜陋老巫婆。 也因此，書裏提到，這張牌象徵著暗地裡的流言蜚語、沒有正面相對的一些敵對勢力、敵人設下的陷阱、未知的力量 等等，會牽制你的行動或妨礙你的那些力量。就像是戰士的劍被偷走，臨要作戰時，卻沒有武器那樣的危險。 這張牌用巫婆的咒語、法術來象徵暗中的勢力、阻礙、危險、或危害你的行動。 我以前從來沒想過可以這樣思考，這倒是擴展了我的想像，卻也覺得很有道理。 芭芭拉沃克說，女巫的神聖動物、使喚的惡魔是貓，所以女巫身邊都有一隻貓！哈哈，我的小奧迪也算得上是隻小惡魔吧吧吧吧！

  在偉特牌裡的權杖八，我習慣於將正位牌視為起飛，有一些事情正在開始，逆位牌則視位墜落，有些事情正要結束，正要來到最後。但是，芭芭拉對於這張牌，有另一種看法。 他把這張牌視為英雄駕駛月馬，駛向天堂的旅程。 在這裡，他提到了三位英雄與三匹馬。 第一位是海格力斯，在它成為艾立斯之王時，就是騎著一匹稱為阿瑞昂(Arion)的馬，意思是高空的月之生物。 第二位是貝勒羅豐(Bellerophon)，他騎著佩格瑟斯(Pagasus) - 謬思女神的有翼之馬要前往天堂。 第三位是伊卡魯斯(Icarcus)，他騎著伊卡魯彌尼波斯(Ikarmomenippos 伊卡魯斯的月馬)，展開如同老鷹的雙翅，前往位於天堂頂端的宙斯宮殿。 在【熄燈後請不要翻牌】書裡，雖然提到三位英雄的名字，但詳細描述過程的只有第二位貝勒羅豐。書裡說，因為貝勒羅豐從Paege手中偷走這匹馬，為了逞罰他，才讓他摔下馬，從此眼盲、跛腳，且受到詛咒。不過，在伊迪絲．漢彌頓的希臘羅馬神話中，把這個故事講得更完整了一點。 貝勒羅豐確實偷了飛馬Pagasus，他騎著飛馬過了一段很風光的日子，他的勇氣與好運，使他打敗了怪物、強大的敵人，這些成就使他野心變大，使他以為自己非常了不起，了不起到跟眾神一樣偉大，他試圖騎著飛馬飛上奧林匹斯山，但是，飛馬這次不肯合作，於是把他摔下馬背離開。也因為他驕傲地以為自己跟神一樣，也把眾神惹火，於是，餘生就到處流浪，鬱鬱寡歡而死。 相較之下，伊迪絲．漢彌頓描述的故事，反而更能說明芭芭拉沃克在這張塔羅牌想說的話。也就是說，這或許是一段很重要的旅程，但是，如果你因為過度擴張的野心、驕傲、莽撞、急促、過度自信等等，就可能招致失敗，從馬上墜落。 所以，抽到這張牌的時候，要注意的是，此時此刻是否有過到躁進的狀況？是否太心急？是否太自以為是？或是否太過自信呢？或是設定的目標是否超過自己的能力？這時候，就要緩一緩，重新評估一下，這趟旅程的目標是否必須修改？或是採取的行動，是否要更溫和婉轉一點？ 這或許是一趟很重要的啟蒙之旅，但是，不要急著衝向目標，不要想快速獲得成果，慢慢來，該是你的就會是你的，不是你的強求也沒有用。